a cura di Abagar

DOPO LA VISITA

Il ministro degli esteri bulgaro Salomon Passy nel popolarissimo programma televisivo bulgaro del canale bTv domenica scorsa qualificava la visita del Santo Padre in Bulgaria il 23-26 maggio come l'evento di politica estera più significativo per il paese dalla caduta del comunismo nel 1979 sino ad oggi. La notizia è apparsa solo per circa mezz'ora nel site governativo, per scomparire del tutto nelle edizioni successive dello stesso giorno. Iperbole? Ripensamento? Censura? Il "dopopapa" bulgaro offre di tutto.

di Giuseppe Caffulli

Una Chiesa antica, orante e povera, inserita in un Paese a stragrande maggioranza musulmana. Una realtà spirituale tuttora vitale che si fonda sulla straordinaria esperienza del monachesimo del deserto.

Chiuso come in uno scrigno, tra le mura dell'antica fortezza di Babilonia sul Nilo, la più antica costruzione della città, si trova il Cairo copto (o Cairo Vecchio), la roccaforte e il baluardo, anche ideale, della cristianità egiziana. Nel dedalo di stradine che s'intrecciano e quasi si rincorrono in questa vera e propria città nella città, sorgono il convento di San Sergio, la chiesa di Santa Barbara; la chiesa di San Michele e la chiesa di Al - Moallaqa, la "sospesa", costruita sopra le mura della fortezza e dedicata alla Vergine Maria. Tutti monumenti antichissimi edificati tra il III e il V secolo dopo Cristo. Qui nel Cairo Vecchio, come nella cattedrale di San Marco (la sede di Shenouda III, il papa della Chiesa copta), o nei monasteri sparsi nel deserto, pulsa anche oggi una fede antica, che ha saputo conservarsi nei secoli superando prove e persecuzioni. Una Chiesa che conserva un forte legame spirituale con i suoi padri fondatori, Antonio e Pacomio, che proprio vivendo il deserto hanno saputo insegnare la contemplazione e la preghiera a generazioni di cristiani: Fino ad oggi. E allora, quale contesto migliore per capire cosa significhi stare da cristiani nel deserto, inteso come luogo fisico, ma anche come dimensione esistenziale e spirituale.

"Non vorrei sembrare subito politicamente scorretto… Ma noi oggi, come Chiesa occidentale, siamo nel deserto, non certo i copti. Ed è bene che ci si rimanga". Padre Giovanni Paolo Tasini, monaco della Piccola famiglia dell'Annunziata, la comunità fondata sui colli bolognesi da don Giuseppe Dossetti (presente oggi anche in Terrasanta e attiva nel campo del dialogo ecumenico e interreligioso), non è certo un uomo-contro, uno di quelli che si piccano di mettere in luce solo gli aspetti negativi. Eppure se gli si chiede di ragionare sulla Chiesa copta, che ha avuto modo di conoscere e di apprezzare durante gli studi di arabo al Cairo e di frequentare con visite periodiche non si esime dall'usare il paradosso. "Prima di cercare di capire cosa ci può dire la tradizione copta, dobbiamo considerare la nostra situazione in Occidente. Siamo noi a dover entrare nel deserto. Viviamo la fine di un'epoca, la fine - si dice - della cristianità. Intendendo con questo la dissoluzione della coincidenza tra società e Chiesa. Anche se normalmente la Chiesa, più che interrogarsi su questa nuova dimensione storica, cerca di recuperare le posizioni precedenti. Ecco allora che si parla di nuova evangelizzazione e si moltiplicano gli sforzi per introdurre anche nelle carte politiche i riferimenti alla cultura cristiana. Tutto bene: ma da rievangelizzare sono seminai gli europei, non l'Europa. Ci dobbiamo rendere conto che la società cristiana appartiene ad un periodo passato, irrecuperabile. Oggi i credenti in Gesù sono e saranno sempre più una minoranza. Il nostro deserto è questo. Se avremo la capacità e il coraggio di tentare una diagnosi della nostra situazione, allora l'esperienza della Chiesa copta ci potrà dire molte cose".

Provi a spiegare meglio…

La nostra Chiesa ha bisogno di ripensare al suo modo di essere presente nel mondo, e il suo modo di pensare questa presenza. Il nostro linguaggio, per esempio, è ancora da regime di cristianità. La nostra Chiesa ha bisogno di riscoprire la sua natura profonda che è legata all'essere comunità attorno al Messia crocifisso. Una realtà tutto sommato marginale. L'idea della Chiesa legata all'impero va finalmente rivista e mandata in soffitta. E poi c'è un altro fattore: la vera natura della Chiesa è anti-identitaria. Gesù non ha pensato affatto di fondare un'istituzione storico-religiosa accanto o tantomeno in sostituzione ad Israele come nuovo popolo di Dio: L'esistenza della Chiesa si dà solo sulla base della novità escatologica portata da Gesù che consiste nel rinnovare l'uomo e che si manifesta anche come unione dei diversi: giudei e gentili, schiavi e liberi, greci e sciti. Non la sostituzione delle identità, ma l'unità nella persona del Cristo. Per questo la Chiesa non può coincidere con nessuno popolo e con nessuna cultura.

Ma cosa ha a che fare questa necessaria diagnosi con il cristianesimo copto?

Anzitutto la Chiesa copta non è mai stata al potere. Anche quando il mondo era un mondo cristiano ed essa era la Chiesa guida, il potere era esercitato dai greco bizantini. E non è un caso che l'Egitto abbia aperto le porte agli invasori musulmani in chiave anti-bizantina. La Chiesa copia è ancora oggi una Chiesa monastica. Il monachesimo è stato un fatto enorme per l'Egitto; anche dal punto di vista sociale e culturale. Nei primi secoli del cristianesimo ci si recava in Egitto per conoscere e cercare di trasferire questo modello spirituale anche altrove. Anche per questioni storiche, il monachesimo ha contribuito a conservare nei secoli un modello di Chiesa non inserita nell'impero. Una caratteristica che si è mantenuta anche oggi. I giovani che desiderano fare una scelta di vita cristiana, hanno come via privilegiata quella del monastero. Il rapporto tra monachesimo e popolo è strettissimo tanto che possiamo parlare di una Chiesa dalla spiritualità monastica. Si tratta di un rapporto strutturale, perché i sacerdoti delle parrocchie sono tutti sposati: I vescovi, invece, sono scelti nei monasteri. Quindi i responsabili della pastorale vengono tutti da una profonda esperienza di vita contemplativa e di preghiera. Non dico che questo eviti problemi e metta al riparo da crisi interne, ma costituisce indubbiamente un segno forte di non inserimento nel mondo. Non voglio tratteggiare un quadro solo idilliaco, ma la mia esperienza è questa: una spiritualità ancora nella linea della grande tradizione dei padri del deserto. Anche la gente comune vive in maniera straordinaria questo legame con la dimensione monastica. Nei monasteri si trascorrono giornate di ascolto e di spiritualità. E tuttora i conventi del deserto sono pieni di giovani che chiedono d'intraprendere la vita religiosa. Insomma, si tratta di una Chiesa che ha caratteristiche differenti dalla nostra. È una realtà molto forte teologicamente e spiritualmente.

E cosa possiamo ricavare da questo confronto?

Vedo in tutto questo tesoro di tradizione delle interessanti indicazioni anche per la nostra esperienza occidentale. La necessità di un monachesimo che alimenti intensamente l'esperienza ecclesiale, la questione della scelta dei pastori, il carisma e il ruolo dei laici. Ma soprattutto il recupero di una dimensione di Chiesa orante. Vivere la Settimana santa al Cairo vale più di mille discorsi. In quell'occasione, come in molte altre, si può toccare con mano come tutta la vita delle comunità ruoti attorno all'adorazione del Mistero e alla preghiera liturgica. Il Venerdì santo tutto si ferma e il popolo cristiano si raduna nella memoria della passione per tutto il giorno e per tutta la lotte. Questo mi stimola sempre a fare un paragone con la nostra liturgia, diventata forse troppo secca e quasi frettolosa.

Il contesto nel quale vive la Chiesa copta, cioè il suo inserimento in un Paese a stragrande maggioranza musulmana, non è però dei più favorevoli.

Proprio questa essenzialità, questo suo richiamarsi alle origini, le permette di tenere testa all'islam anche dal punto di vista spirituale. Nell'islam si digiuna. Anche nella Chiesa copta il digiuno e la penitenza non sono uno scherzo. E poi la dimensione della preghiera… C'è una sorta di competizione sul piano ascetico. Attorno all'Eucarestia e alla liturgia questa Chiesa trova la sua verità, per quanto sia vivace anche da un punto di vista sociale e caritativo. Un cristiano copto sa bene in cosa consiste la sua fede, anche perché il confronto costante con l'islam non ammette deroghe: Gesù è vero uomo e vero Dio. Il Mistero cioè dell'unico Dio che in Gesù si è comunicato al mondo è l'essenza della sua fede. È un aspetto che mi ha sempre colpito e che ho toccato con mano incontrando i fedeli copti e visitando i monasteri: i cristiani, come i viandanti che percorrono il deserto, conoscono bene le risorse spirituali alle quali richiamarsi: la conoscenza della persona di Cristo e la dimensione della preghiera. Ed è per questo, credo, che la cristianità copta ha saputo sfidare i secoli resistendo validamente all'impatto dell'islam.

(da Mondo e Missione, giugno/luglio 2003)

di Vittoria Prisciandaro

Nella terra che vide la conversione dell’apostolo Paolo, la piccola minoranza cristiana oggi rappresenta un incredibile melting-pot di confessioni, riti e culture. In passato motivo di tensioni, questa convivenza nella varietà ha fatto sì che la Siria diventasse un piccolo ma avanzato laboratorio di dialogo ecumenico.

di Giuseppe Caffulli

Quando ragioniamo dell'Africa, siamo spesso portati a considerare superficialmente l'evangelizzazione come un fatto recente, come conseguenza dell'età coloniale. Se é vero che l’impegno per la predicazione ha ricevuto un più forte impulso a partire dall'800 con la nascita delle società missionarie, il Vangelo giunge in Africa addirittura nella prima età apostolica. Ben prima che in molte regioni d'Europa. Per seicento anni sulla costa nord dell'Africa, prima che i califfi imponessero l'islam, la Chiesa poté prosperare grazie a giganti quali Agostino e Atanasio, mentre l'Egitto e l'Etiopia divennero terreno fertilissimo per la fede e culla del monachesimo orientale.

di Jean-François Salles

Gli Atti di Tommaso attribuiscono a questo apostolo l'evangelizzazione dell'India. Essi raccontano un evento che si suppone essersi svolto alla metà del I secolo d.C., ma si collocano senza equivoci nell'ambiente intellettuale e religioso dell'oriente dell'inizio del III secolo. L'originale degli Atti apocrifi era, con ogni probabilità, redatto in siriaco. Non si citeranno qui gli aneddoti che attribuiscono a san Bartolomeo (secondo Eusebio), o a Teofilo l'indiano la cristianizzazione dell'India.

La comunità cattolica-caldea è una chiesa uniate, che riconosce cioè l'autorità della sede pontificia romana, e il cui patriarca è monsignor Raphael Bidawid I.

Come chiesa cristiana orientale, il suo rito, chiamato caldeo o siriaco orientale, non è latino, e si rifà alla liturgia di Mar Mari e Mar Addai, due dei discepoli che continuarono l'evangelizzazione iniziata da San Tommaso. La lingua usata è, a fianco dell'arabo, l'aramaico, l'accezione moderna della lingua parlata da Gesù.

di Lorenzo Lorusso

1. Cenni storici

I Maroniti costituiscono la comunità cristiana più numerosa del Libano. Alla loro origine vi è un santo anacoreta: Marone (+ 410). Calcedoniani (due nature in Cristo in una sola persona), si ricollegavano alla cattolicità ed erano fedeli all'unità cristiana:

- nel 517 la firma di Alessandro, archimandrita (superiore di monastero) maronita, compare a capo dei nominativi che sottoscrissero una lettera contro Severo di Antiochia, indirizzandola al Papa Ormisda;

- nel 536 la firma di Paolo, apocrisario (rappresentante) maronita, si coglie negli atti del sinodo costantinopolitano che ribadì la condanna del monofisismo (una sola natura in Cristo). Erano quindi già presenti prima della conquista islamica e s'insediarono in Siria, sulle rive del fiume Oronte.

Nel 694 Giustiniano II riusciva a raggiungere il monastero di San Marone, devastandolo e uccidendo cinquecento monaci. L'azione non fece che confermare l'esigenza maronita di provvedere alla creazione di un patriarcato, progetto che si rese esecutivo verso la metà del secolo VIII.

di Christian Cannuyer

Man mano che la Chiesa, nel IV e soprattutto nel V secolo, diventa maggioritaria, accentra la sua organizzazione modellandola sulle strutture amministrative civili. Il processo in Asia avviene prima che altrove. A partire dal III secolo, il vescovo della capitale di una provincia imperiale acquisisce una certa giurisdizione sugli altri vescovi di questa stessa provincia, ne controlla l'elezione, presiede alla loro consacrazione, e convoca concili provinciali nascono così le sedi metropolitane o arcivescovili. A partire dal concilio di Nicea (325), diritti e dignità superiori vengono riconosciuti alle grandi sedi di Roma, di Alessandria e di Antiochia, cui si aggiunge nel 381 Costantinopoli, che sottrae il secondo posto ad Alessandria. Lo stesso statuto sarà riconosciuto a Gerusalemme nel 451 dal concilio di Calcedonia. La presenza di queste sedi dipende più dall'importanza economica, culturale e politica della città in cui si trovano che dalla loro fondazione apostolica, talora inventata di sana pianta, come nel caso di Costantinopoli, per le necessità del momento. Nel VI secolo si generalizza il titolo di "patriarca" attribuito ai titolari di queste sedi. Attraverso la loro comunione, i vescovi della "pentarchia patriarcale" esprimono l'unità della Chiesa nella diversità.

di Tomàs Spidlìk

CHI E' CONTEMPLATIVO?

Il modo di vivere da contemplativi sembra essere riservato ad alcuni che hanno scelto questa via di perfezione negli ordini di clausura. Al contrario, nella spiritualità dei Padri greci ed orientali, contemplare è il modo genuino di vedere la realtà in maniera cristiana. Il termine greco theòria venne interpretato come se fosse composto da Theos (Dio) e horao (vedere). La contemplazione (theòria anche gnosis) viene definita quindi come lo sfòrzo continuo di vedere Dio in tutto ciò che esiste. In maniera perfetta fu contemplativo Adamo nel Paradiso. Contemplando, torniamo quindi allo stato dell'uomo innocente prima del peccato e pregustiamo la felicità futura.

di Tòmas Spidlìk

L'elevazione della mente o del cuore?

La definizione tradizionale della preghiera dice che essa è “l’elevazione della mente a Dio”. La sua origine risale fino a Platone. Gli autori cristiani l'hanno adottata, ma anche interpretata affinché diventasse più completa. Non è solo la mente ad essere attiva nell'orazione, ma l'uomo intero, anche se il ruolo decisivo spetta all'anima. In essa distinguiamo tre facoltà: l'intelletto, la volontà, il cuore. Ciascuna di queste tre "facoltà" può essere più o meno dominante nei vari tipi di preghiera.